Мэнли Палмер Холл • Энциклопедическое изложение масонской, герметической,

каббалистической и розенкрейцеровской символической философии


АНАЛИЗ КАРТ ТАРОТ

Мнения авторитетов по поводу происхождения игральных карт расходятся сильнейшим образом, как впрочем, и по поводу цели изобретения и времени их появления в Европе. В «Исследованиях по истории игральных карт» Самуэль Уэллер Сингер выдвигает тезис о том, что карты проникли в Южную Европу из Индии через Аравию. Вполне вероятно, что карты Таро были частью магической и философской мудрости, перенятой тамплиерами от сарацин или же от одной из мистических сект, процветавших в то время в Сирии. По возвращении в Европу тамплиеры во избежание преследований скрыли тайное значение символов, используя страницы своих магических книг как средство развлечения и игры. В поддержку этого взгляда Джон ван Ренселлен говорит: Эти карты были ввезены возвращающимися домой воинами, которые привезли с собой много приобретенных на Востоке обычаев и привычек, и это точно установленный факт. И это не противоречит мнению многих авторов, что цыгане, которые примерно в то же время начали бродить по Европе, ввели в обиход карты, которые использовались ими для тех же целей, что и сегодня – для предсказания судьбы (см. «Книгу дьявольских картинок»).

Мэнли Палмер Холл • РАСКЛАД ГЛАВНЫХ КАРТ ТАРОТ

РАСКЛАД ГЛАВНЫХ КАРТ ТАРОТ

Тарот представляет колоду из 78 любопытно оформленных карт, место и время происхождения которых неизвестны. Колода разделена на две части, большая из которых состоит из 56 карт, называемых малыми картами, и другая – из 22 карт, называемых главными картами. Малые карты делятся на четыре масти, каждая из которых состоит из 14 карт, весьма похожих на современные игральные карты. Четыре масти – это Стержни (крести), Мечи (пики), Чаши (черви) и Монеты (бубны). Некостюмные карты каждой масти начинаются с туза и кончаются десяткой. Костюмных карт каждой масти четыре – Король, Королева, Рыцарь и Паж. Короли и королевы обычно изображаются сидящими, Рыцари – на коне и Пажи – стоящими. Каждый имеет эмблему своей масти. Главные карты также разделены на две части, одна из которых состоит из 21 карты, обычно пронумерованной, и другая – из одной карты, обычно ненумерованной. Принятый порядок 22 карт и их имена таковы:

  1. Маг
  2. Высокая Жрица или Папа-женщина, Папесса
  3. Императрица
  4. Император
  5. Папа
  6. Любовники или Женитьба
  7. Колесница
  8. Справедливость
  9. Отшельник
  10. Колесо Фортуны
  11. Сила
  12. Висельник
  13. Смерть
  14. Умеренность
  15. Дьявол
  16. Небесная Молния
  17. Звезда
  18. Луна
  19. Солнце
  20. Судный День
  21. Мир.

Ненумерованная карта называется Дурак (Шут).

Путь карт Таро может быть прослежен от цыган до древних египтян. В книге «Цыгане» С. Роберте пишет: Когда цыгане прибыли в Англию впервые, никто определенно не знает. В законах страны они упоминаются в первый раз в направленных против них эдиктах Генриха VIII. В них говорится о странном народе, который называет себя египтянами, не обладает никаким ремеслом или торговыми обычаями и бродит толпами.

Существует любопытная легенда о том, что после разрушения храма Сераписа в Александрии многочисленные священники объединились для сохранения секретов ритуалов Сераписа. Их потомки (цыгане), имеющие с собой самый драгоценный том из того, что удалось спасти из сожженной библиотеки, – «Книгу Еноха», или Тот – Таро(т), – оказались скитальцами, будучи в то же время народом с древним языком и врожденной способностью к магии и таинствам.

Граф де Гёбелин полагает, что само слово «Таро» происходит от двух египетских слов: «тар», означающего дорогу, и «ро», означающего «царский». Таким образом, Таро в целом означает королевская дорога к мудрости (см. «Примитивный мир»). В своей «Истории магии» П. Христиан, говоривший от лица одного французского тайного общества, рассматривает фантастическое предположение о том, что инициация в египетские мистерии проводилась на фоне 22 карт Таро гигантского размера, поставленных на козлы. Останавливаясь перед каждой картой, инициатор описывал ее символизм посвящаемому кандидату. Эдуард Шюре, чей источник информации был аналогичен источнику предыдущего автора, намекает на ту же процедуру инициации в герметические мистерии (см. «Великие посвященные»). В то время как египтяне, по всей вероятности, действительно использовали Таро в своих ритуалах, французские авторы не приводят свидетельств, поддерживающих их теории. Подлинность так называемого египетского Таро, который имеет хождение в наши дни, никогда не устанавливалась достоверно. Дело не только в том, что рисунки носят современный характер, но и в том, что их символизм является скорее французским, нежели египетским.

Таро, без сомнения, играли важную роль в символизме розенкрейцеров, возможно, даже в самой книге универсального знания, об обладании которой заявляли члены ордена. «Rota Mundi» – термин, который часто встречается в ранних публикациях Братства розы и креста. Слово «Rota» перестановкой букв превращается в «Таро», древнее имя мистических карт. У. Уигстон обнаружил свидетельства того, что сэр Фрэнсис Бэкон использовал символизм Таро в своем шифре. Числа 21, 56 и 78, соотносимые очевидным образом с числом карт в колодах Таро, часто используются в криптограммах Бэкона. В величайшем шекспировском Folio издания 1623 года христианское имя лорда Фрэнсиса Бэкона появляется 21 раз на стр. 56 Историй (см. «Колумбы литературы»).

Многие символы на картах Таро вызывают определенный интерес, связанный с масонской темой. Пифагорейские нумерологи обнаружат соотношения между числами на картах и символами, окружающими эти карты. Каббалист будет весьма впечатлен значением, усматриваемым в последовательности карт, а алхимик откроет определенные эмблемы, бессмысленные для всех, кроме сведущих в божественной химии превращений и возрождений. Точно так же, как греки размещали числа, обозначенные буквами их алфавита, на различных частях тела, символизирующего Логос, так и карты Таро имеют аналогию не только с частями Вселенной, но также и с частями человеческого тела. Они являются, на самом деле, ключом к магической конституции человека.

Карты Таро могут рассматриваться как (1) отдельные и полные сами по себе иероглифы, каждый из которых представляет отдельный принцип, закон, силу или элемент природы, (2) взаимоотносящиеся друг с другом, как воздействие одного агента на другого, (3) как гласные и согласные еврейского алфавита. Законы, управляющие всеми феноменами, представлены символами на картах Таро, чье нумерическое значение равно нумерическому эквиваленту феномена. Как всякая структура, состоящая из элементов, карты Таро представляют собой систему, компоненты которой имеют философский смысл. Независимо от конкретной науки или философии, которой занят или придерживается исследователь, карты Таро могут быть отождествлены с существенными частями предмета его занятий, и при этом каждая карта соотносится со специфической частью исследования, согласно математическим и философским законам. Человек, попавший в заключение и не имеющий никакой книги, кроме Таро, – пишет Элифас Леви, – если он знает, как использовать ее, мог бы в несколько лет приобрести универсальное знание и был бы способен вести разговор по любому предмету с несравненной ученостью и неисчерпаемой выразительностью (см. «Трансцендентальную магию»).

Точки зрения именитых специалистов на символизм Таро зачастую совершенно несовместимы. Заключения исследователей графа Гебелина и эксцентричного Гранд Эттейла, ведущих авторитетов в этой области, не только радикально различаются между собой, но и напрочь отвергаются Элифасом Леви, чей расклад главных карт Таро, в свою очередь, был отвергнут Артуром Эдвардом Уэйтом и Полем Кейзом как попытка ввести в заблуждение изучающих Таро. Последователи Леви, особенно Папюс, Христиан, Уэсткотт и Шюре, приложившие руку к реформе Таро, считались честными, но заблуждающимися людьми, бродившими во тьме до тех пор, пока не появилась на свет новая колода карт Памелы Коулмен Смит, с добавлениями мистера Уэйта.

Большинство пишущих о Таро (Уэйт является заметным исключением) исходят из гипотезы, что 22 главные карты представляют буквы еврейского алфавита. Это предположение основано просто на совпадении числа карт и числа букв, и не больше того. Интересным побочным явлением было то, что Постел, Сент Мартин, Леви писали книги, разделы которых соответствовали главным картам Таро. Главные карты колоды иллюстрируют события Книги Откровения, а Апокалипсис св. Иоанна имеет 22 главы. Предполагая, что Каббала содержит решение загадки Таро, исследователи часто игнорировали другие линии поиска.

Задача же открытия подлинного соотношения между главными картами Таро, буквами еврейского алфавита и путями мудрости до сих пор никоим образом не может считаться успешно решенной. Главные карты Таро и 22 буквы еврейского алфавита не могут быть синхронизированы без фиксации правильного места ненумерованной, или нулевой, карты – Fool (Шут, Дурак). Леви ставит эту карту между 20 и 21 картами, приписывая ей еврейскую букву Шин. Этому же порядку следуют Папюс, Христиан, Уэйт: правда, последний допускает, что такой расклад, видимо, неверен. Уэсткотт делает нулевую карту двадцать второй картой в главной колоде Таро. Однако граф Гебелин и Поль Кейз ставят ненумерованную карту перед первой нумерованной картой, исходя из того, что если следовать естественному порядку чисел (в соответствии и с пифагорейской, и с каббалистической системами), то нулевая карта должна предшествовать карте с цифрой 1.

Это, однако, не решает проблемы, поскольку приписывание еврейских букв каждой карте Таро малоубедительно. М-р Уэйт, который дал новую редакцию Таро, выразился по этому поводу следующим образом: Я не могу причислить себя к тем, кто полагает, что имеется значимое соответствие между еврейскими буквами и главными картами Таро (см. Введение к «Книге творения» Кнута Стенринга). Настоящим объяснением может быть то, что главные карты Таро не образуют сейчас той последовательности, в которой они были листами священной книги Гермеса, поскольку египтяне или даже их арабские наследники спутали карты специально, чтобы лучше сохранить в тайне свои секреты. М-р Кейз развил концепцию, которая хотя и является предпочтительной по сравнению с другими, тем не менее, основывается на двух спорных пунктах: на точности новой редакции Таро Уэйтом и на оправдании приписывания первой буквы еврейского алфавита ненумерованной или нулевой карте. Поскольку Алеф (первая еврейская буква) имеет численное значение 1, приписывание ее нулевой карте эквивалентно утверждению, что нуль равен букве Алеф и, следовательно, синонимичен числу 1.

С редкой проницательностью Курт де Гебелин приписал нулевую карту Эйн Соф, Непознаваемой Первопричине. Точно так же, как центральная часть таблички Бембо представляет Творческую Силу, окруженную семью триадами божеств, так и нулевая карта может представлять Внешнюю Силу с 21 окружающим ее ограниченным в выражении аспектом. Если 21 главные карты рассматриваются как ограниченные формы, существующие в абстрактной субстанции нулевой карты, она становится тогда их общим знаменателем. Какая же тогда буква еврейского алфавита является источником всех остальных букв? Ответ как будто очевиден: Юд. В присутствии столь многих спекуляций еще одна не может обидеть никого. Нулевая карта – Дурак (Шут) – уподоблена материальной Вселенной, потому что смертная сфера есть мир нереальности. Низшая Вселенная, подобная смертному человеческому телу, есть не что иное, как одеяние, пестрый костюм, подходяший шуту. Под одеждой дурака, однако, находится божественная субстанция, шутовство для которой является просто тенью: этот мир есть просто Марди Гра – блеск божественных искр, разбросанных по одеянию шутов. Не помещена ли эта нулевая карта – Дурак (Шут) – в колоду Таро для того, чтобы ввести в заблуждение всех, кто не может проникнуть через завесу иллюзии?

Карты Таро были отданы просвещенными жрецами мистерий на сохранение глупым и невежественным и в силу этого стали игральными картами, во многом даже инструментом порока. Дьявольские привычки человека, следовательно, стали неосознанным хранителем его философских наставлений. Мы должны восхищаться мудростью посвященных, – писал Папюс, – сумевших использовать порок, что привело даже к лучшим результатам, нежели просто добродетель. Не является ли сам этот акт древних священников доказательством того, что вся тайна Таро окутана символизмом его нулевой карты? Если познание было доверено таким вот образом дуракам, не следует ли искать его как раз в этой карте?

Если Дурака положить на первое место в колоде, а другие карты выложить в ряд слева направо, то можно обнаружить, что Дурак идет к другим персонажам, как бы проходя через карты. Подобно духовно слепому неофиту, с повязкой на глазах Дурак готов отправиться в наисложнейшее приключение, ведущее через ворота Божественной Мудрости. Если нулевая карта рассматривается как лишняя в главной колоде, то это разрушает нумерическую аналогию между этими картами и еврейскими буквами, поскольку одна буква остается без соответствующей карты Таро. В этом случае необходимо будет приписать пропущенной букве гипотетическую карту Таро, называемую стихиями, которая разбита на 56 карт меньшей колоды. Вполне возможно, что каждая из карт главной колоды может быть подвержена подобному делению.

Первой по порядку картой главной колоды является Маг (Фокусник) (Juggler, Magician), и, согласно Курту де Гебелину, она указывает на то, что все сотворенное есть не что иное, как сон, существование магически сотворенных божественных элементов, а жизнь – непрерывная азартная игра. Кажущиеся чудеса природы есть просто подвиги космического фокусника. Человек подобен шарику в руках фокусника, который махнул рукой, и смотрите! – человек исчезает. Мир, наблюдающий это действо, не понимает, что исчезнувшая вещь искусно скрыта фокусником в его руке. Он как раз то, что Омар Хайям называл «мастером представления». Суть карты в том, что мудрый направляет феномены природы и его никогда нельзя провести.

Маг (Волшебник) стоит подле стола, на котором разложено несколько предметов, среди которых выделяется чаша – Святой Грааль – чаша, положенная Иосифом в мешок Вениамина; монета – дань и плата Мастеру Строителю; меч, принадлежащий Голиафу и символизирующий мистическое лезвие философа, отделяющее истину от лжи. Шляпа Мага имеет форму космической лемнискаты, означающей первый шаг творения. Его правая рука указывает на землю, а левая держит над столом жезл, символизирующий его мастерство в сфере земной Вселенной. Это Жезл Иакова, а также палка, которая пустила отросток – человеческий позвоночник, увенчанный куполом творческого разума. В псевдоегипетском Таро маг (Фокусник) носит уреус, или золотую ленту через лоб, стол перед ним в форме совершенного куба, а пояс у него в виде змеи вечности, кусающей собственный хвост.

Второй нумерованной картой в главной колоде является Папесса (High Priestess), или женщина-папа, и ассоциирована она с любопытной легендой о единственной женщине, когда-либо занимавшей папский престол. Предполагается, что папесса Иоанна сделала это, переодевшись в мужскую одежду, и была забита камнями до смерти, когда обман раскрылся. Эта карта изображает сидящую женщину, увенчанную тиарой, испускающей лунное сияние. На коленях у нее Tора, или книга Закона (обычно раскрытая), а в левой руке у нее ключи к секретной доктрине, золотой и серебряный. Позади нее два столпа (Яхин и Воаз) с многоцветным покрывалом, натянутым между ними. Ее трон стоит на полу в шахматную клетку. Фигура, называемая Юно, часто заменяет Папессу. Подобно жрице в мистериях Кибелы, эта символическая фигура персонифицирует Шехину, Божественную Мудрость. В псевдоегипетском Таро жрица покрыта вуалью, как бы в напоминание о том, что лицо истины не открывается полностью непосвященному человеку. Вуаль также покрывает половину ее книги, что означает, что понята быть может только половина тайны.

Третья карта называется Императрица (Empress), и она похожа на «женщину, одетую в солнечный свет», описанную в Апокалипсисе. На этой карте изображена крылатая женщина на троне, в правой руке у нее щит с эмблемой феникса, а в левой руке – скипетр, увенчанный шаром или трилистником. Подле ее левой ноги иногда расположен полумесяц. На голове у императрицы либо корона, либо диадема из звезд, а иногда и то и другое. Она еще называется Порождением и представляет трехмерный духовный мир, из которого происходит четырехмерный материальный мир. Для учащегося колледжа мистерий она Альма-Матер, из чьего тела он «рождается вновь». В псевдоегипетском Таро Императрица показана сидящей на кубе, украшенном изображениями глаза, с птицей на указательном пальце ее левой руки. Верхняя часть ее тела окружена золотистым нимбом. Это эмблема власти, пронизывающей всю осязаемую Вселенную. Императрица часто изображается беременной.

Четвертая нумерованная карта – Император (Emperor), и по своему численному значению она прямо ассоциируется с великим Божеством, которому в виде тетрады поклонялись пифагорейцы. Символы говорят о том, что Император является Демиургом, Великим Королем низшего мира. Император одет в латы, а его трон представляет собой куб из камня, на котором ясно виден феникс. Король сидит со скрещенными ногами в очень важной позе и держит либо скипетр с шаром на конце, либо скипетр в правой руке и шар в левой. Шар является свидетельством того, что он верховный правитель мира. На правой и левой сторонах груди у него символы Солнца и Луны соответственно, которые рассматриваются как символические глаза Великого Короля. Положение тела и ног образует символ серы, знак древнего алхимического монарха. В псевдоегипетском Таро Король изображен в профиль. На нем масонский фартук, а его платье образует треугольник с прямым углом. На голове у него корона севера, а лоб покрыт уреусом.

Пятая нумерованная карта называется Иерофант (Pope, Hierophant) и представляет высоких священников языческой или христианской школ мистерий. На этой карте жрец изображен в тиаре, а в левой его руке – тройной крест с венчающим его земным шаром. Его правая рука, носящая на тыльной стороне знак стигматы, означает «церковный знак эзотеризма», и перед ним на коленях стоят просители или служки. Задняя часть папского трона исполнена в форме двух колонн – небесной и земной. Эта карта означает инициатора или мастера таинства жизни и, согласно Пифагору, духовного врача. Иллюзорная Вселенная символизируется двумя фигурами (полярности), коленопреклоненными перед троном, на котором восседает инициированный, поднявший свое сознание до уровня духовного понимания и реальности. В псевдоегипетском Таро Император (Мастер) имеет на голове уреус. Черно-белая фигура – жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло – коленопреклоненна перед ним. На владычество инициированного над нереальностью указывает тиара и тройной крест, эмблема правления тремя мирами, произошедшими из непознаваемой Первопричины.

СТАРЫЕ ПОРТУГАЛЬСКИЕ КАРТЫ

Из книги Шато
«Происхождение и история игральных карт»

СТАРЫЕ ПОРТУГАЛЬСКИЕ КАРТЫ

Описывая изображённые карты (четыре кавалера или валета) Уильям Шато заметил: «Многие из образчиков португальских карт в высшей степени походят, если не прямо скопированы, на восточные образцы, особенно Данари и Бастони, то есть Деньги и Трефы. На тех картах круги, понимаемые как Деньги, или Данари, больше похожи на Чакры, или метательное кольцо Вишну, нежели на монеты. На верхушках палок (Треф) видны алмазы, которые являются атрибутом того же Божества». Стоит отметить также, что на средневековых картах все время появляются розенкрейцеровские и масонские эмблемы. Поскольку секреты этих организаций часто были скрыты в загадочных диаграммах, вполне вероятно, что загадочные изображения на различных колодах карт имели цель и скрыть, и сохранить для будущего политические и философские тайны этих орденов, фронтиспис книги м-ра Шато показывает червового рыцаря со щитом, на котором изображена розенкрейцеровская роза.

Шестая нумерованная карта главной колоды называется Влюбленные (Lovers) или Брак. Она изображает свадебную церемонию, в которой священник соединяет священными узами юношу и девушку (Адама и Еву?). Иногда крылатая фигура сверху пронзает любовников своей стрелой. Второй вариант карты изображает юношу и девушку по разные стороны карты. Одна из этих фигур показана в золотой короне и является крылатой, в то время как вторая фигура – в развевающихся вакхических одеждах, а на голове у нее венок из виноградных листьев. Девушка символизирует двойственность души человека (духовная и животная части), первая из которых является его ангелом-хранителем, а вторая – вечно присутствующим демоном. Юноша стоит в начале зрелой жизни перед «развилкой», где он должен выбрать между добродетелью и пороком, вечным и преходящим. Вверху, в круге света, – гений Судьбы (его звезда), ошибочно принимаемый несведующими за Купидона. Если молодость выбирает неправильно, стрела слепой Судьбы пронзит ее. В псевдоегипетском Таро стрела гения прямо указывает на фигуру порока, означая, что в конце пути – разрушение. Эта карта напоминает человеку, что цена свободной воли или, что более правильно, власть выбора – это ответственность.

Седьмая нумерованная карта называется Колесница (Chariot), и на ней изображен воин-победитель, увенчанный короной и восседающий на колеснице, влекомой черными или белыми сфинксами или конями. Звездный навес колесницы поддерживается четырьмя столбами. Эта карта означает Возвышенного, едущего на колеснице Творения. Экипаж солнечной энергии, отмеченной семеркой, раскрывает тайну семи планет, являющихся колесницами солнечной энергии, торжествующе вершащих свой путь в высоте. Четыре столба, поддерживающие навес, символизируют четыре Могущества, на которых держится мир, представленный звездной занавесью. Возвышенный держит скипетр солнечной энергии, и его плечи украшены лунными полумесяцами – Урим и Туммим. Нарисованный на колеснице сфинкс представляет секретную и неизвестную силу, с помощью которой победоносный правитель движется непрерывно через различные части Вселенной. В некоторых колодах Таро победитель означает возрожденного человека, поскольку корпус колесницы сделан в виде куба. Человек в латах не стоит в колеснице, а поднимается из куба, символизируя восхождение от 3 к 4 разверткой фартука масонского Мастера. В псевдоегипетском Таро воин носит кривую саблю Луны, бородат, что означает зрелость, и его воротник составлен из планетарных орбит. Его скипетр (эмблема трехмерной Вселенной) увенчан квадратом, на котором изображен круг, пронзенный треугольником.

Восьмая нумерованная карта называется Справедливость (Justice) и изображает сидящую на троне фигуру. Задняя часть трона образована двумя колоннами. Увенчанная короной Справедливость в правой руке держит меч, а в левой – весы. Эта карта напоминает о суде над душами в зале Осириса. Она учит, что только сбалансированные силы (равновесия) могут продолжать существовать и что вечная справедливость мечом уничтожит то, что не сбалансировано. Иногда Справедливость изображается с косой вокруг шеи, напоминающей петлю повешенного. Это может быть тонким намеком на то, что человек является причиной своего собственного уничтожения, и его действия ведут к разрушению. В псевдоегипетском Таро Справедливость изображается покоящейся на помосте, к которому ведут три ступени, поскольку Справедливость может вершиться, только будучи вознесенной до третьей степени. Справедливость вершит свой суд с завязанными глазами, потому что видимое не должно влиять на ее решения. (По причине, которая выходит за пределы понимания его читателей, м-р Уэйт поменял местами восьмую и одиннадцатую карту).

Девятая нумерованная карта в главной колоде называется Отшельник (Hermit), и на ней изображен старик, одетый в монашеский плащ с капюшоном и опирающийся на посох. Считается, что эта карта изображает Диогена в поисках честного человека. В правой руке у него лампа, которая частично скрыта рукавом. Тем самым отшельник персонифицирует секретные организации, которые в ходе многих веков тщательно скрывали свет древней мудрости от профанов. Посох означает знание, которое и является единственной опорой человека. Иногда мистический посох разделен сучками на семь частей – тонкая аналогия с таинственными семью священными центрами в человеческой спине. В псевдоегипетском Таро отшельник защищает лампу плащом, что иллюстрирует философскую истину: мудрость, открытая ярости невежества, может быть уничтожена, подобно огоньку на открытом ветру.
Человеческое тело образует покров, сквозь который его божественная природа едва видна, подобно пламени прикрытого плащом фонаря. Через отречение – герметическую жизнь – человек приобретает глубину характера и спокойствие духа.

Десятая нумерованная карта главной колоды называется Колесо Фортуны (Wheel of Fortune). На ней изображено таинственное колесо с восьмью спицами – знакомый буддийский символ Цикла Необходимости. За его обод держатся Анубис и Тифон – принципы добра и зла. Сверху сидит неподвижный Сфинкс, держащий меч Справедливости и символизирующий совершенное равновесие универсальной мудрости. Анубис показан поднимающимся, а Тифон – опускающимся, но когда Тифон достигнет низа, зло опять начнет подниматься, а когда Анубис достигает верха, добро убудет в очередной раз. Колесо Фортуны представляет низшую Вселенную как целое с божественной мудростью (сфинкс), как вечного арбитра добра и зла. В Индии чакра, или колесо, ассоциируется с жизненными центрами как мира, так и отдельного человека. В псевдоегипетском Таро сфинкс вооружен копьем, а Тифон сброшен с колеса. Вертикальные колонны поддерживают колесо, и расположены они так, чтобы видимой была только одна из них; они составляют оси мира с невозмутимым сфинксом на северном полюсе. Иногда колесо размещено на лодке в воде. Вода – это Океан Иллюзии, который и есть единственное основание Цикла Необходимости.

Одиннадцатая нумерованная карта главной колоды называется Сила (Strength). На карте изображена девушка в шляпе в форме лемнискаты, а руки ее держат пасть свирепого льва. Существуют разногласия по поводу того, открывает она ему пасть или закрывает. Большинство авторитетов высказывается в пользу закрывания, но критический взгляд говорит об обратном. Девушка символизирует духовную силу, а лев – либо животный мир, которым она управляет, либо тайную мудрость, хозяйкой которой она является. Лев также означает летнее солнцестояние, а девушка – Деву, потому что, когда Солнце приходит в это созвездие, Дева лишает силы Льва. Трон царя Соломона был украшен изображениями львов, и сам он был уподоблен царю зверей с ключом мудрости в зубах. В этом смысле девушка может рассматриваться как открывающая пасть льва для того, чтобы найти ключ, поскольку смелость является необходимым условием для познания. В псевдоегипетском Таро символизм тот же, за исключением того, что девушка представлена жрицей с короной в форме птицы; рядом с ней изображены змеи и ибис.

Двенадцатая нумерованная карта в главной колоде называется Повешенный (Hanged Man) и изображает молодого человека, подвешенного за ногу к перекладине, которая держится на двух бревнах, с каждого из которых обрублено по шесть веток. Правая нога его согнута и закинута за левую, а руки положены за шею таким образом, чтобы образовать крест с объемлющим его треугольником, указывающим вниз. Эта фигура образует перевернутый знак серы и, согласно Леви, означает завершение Большой Работы (magnum opus). В некоторых колодах человек показан держащим в каждой руке по мешку, из которых падают монеты. Согласно распространенной интерпретации, на этой карте изображен Иуда Искариот с деньгами, полученными за предательство.

Леси уподобляет Повешенного Прометею, Вечному Страдальцу, утверждая при этом, что находящиеся наверху ноги означают спиритуализацию низшей природы. Вполне возможно, что перевернутая фигура символизирует потерю духовных способностей, поскольку голова находится ниже уровня тела. Следы двенадцати ветвей означают двенадцать знаков Зодиака, разделенных на две группы – положительную и отрицательную. Тем самым картина обозначает временную победу полярности над духовным принципом равновесия. Таким образом, чтобы достичь высот философии, человек должен полностью изменить свой образ жизни. При этом он теряет чувство личного обладания, потому что он отказывается от правления золота в пользу золотого правила. В псевдоегипетском Таро Повешенный висит между двумя пальмами и обозначает солнечное божество, умирающее каждый год.

Тринадцатая нумерованная карта в главной колоде называется Смерть (Death) и изображает скелет, косящий головы, руки и ноги, поднимающиеся из земли. В ходе этих трудов скелет отсекает, как видно, одну из своих ног. Не во всех колодах Таро есть эта деталь, но она определенно указывает на философскую истину, что нарушение равновесия, несбалансированность и разрушение являются синонимами. Скелет – эмблема первого и верховного божества, поскольку он есть основание тела точно так же, как Абсолютное есть основание Творения. Скелет экзотерически означает смерть, а эзотерически – непреодолимый импульс природы, который приобретает каждое существо к окончательному переходу в божественное состояние, в котором оно пребывало до сотворения иллюзорной Вселенной. Лезвие косы представлено в виде серпа Луны, с его блистательной властью. Поля, по которым рыщет Смерть, – это Вселенная, и карта означает, что все вещи, из земли произросшие, должны быть скошены и вернуться в землю.

Короли и королевы, придворные и рыцари подвластны Смерти, повелителю всего видимого и кажущегося. В некоторых колодах Таро Смерть символизируется фигурой, одетой в латы, едущей на белом коне, попирающем копытом и молодых, и старых. В псевдоегипетском Таро за фигурой Смерти видна радуга, означающая, что смертью телесной достигается бессмертие духа. Смерть, будучи разрушителем, никогда не может уничтожить жизнь, которая возобновляет себя постоянно. Эта карта является символом постоянного возобновления Вселенной, распада, за которым следует восстановление на более высоком уровне выражения.

Четырнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Умеренность (Tempenance). На ней изображена фигура женщины-ангела с солнцем на лбу. У нее в руках два кубка, полный и пустой, и из верхнего содержимое постоянно переливается в нижний. В некоторых колодах переливаемая вода принимает вид символа Водолея. Ни одной капли не теряется при этом бесконечном переливании из верхнего сосуда в нижний. Когда наполняется нижний сосуд, они меняются местами, – жизнь переливается из видимого в невидимое, и назад, из невидимого в видимое. Дух, управляющий этим потоком, является эмиссаром великого Иеговы, Демиурга мира. Солнце, или пучок света, на лбу женщины контролирует поток воды, который, будучи поднят солнечными лучами в воздух, возвращается на землю в виде дождя, чтобы быть поднятым вновь, и так до бесконечности. Здесь опять показано прохождение жизненных сил между положительными и отрицательными полюсами творческой системы. В псевдоегипетском Таро символизм тот же самый, кроме того, что вместо женщины используется крылатый мужчина. Он окружен солнечным нимбом и переливает воду из золотого сосуда в серебряный, символизируя нисхождение небесных сил в подлунные сферы.

Пятнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Дьявол (Devil) и изображает создание, похожее на Пана с рогами оленя, руками и туловищем человека и ногами козла или дракона. Фигура стоит на кубическом камне, к которому прикованы два сатира. В качестве скипетра у этого так называемого демона свеча или факел. Фигура является символом магических сил астрального света или универсального зеркала, в котором божественные силы отражаются в обратное, или низшее, состояние. У демона крылья, как у летучей мыши, что показывает его принадлежность к ночной или теневой сфере. Животная природа человека выражена в форме мужского и женского начал, прикованных к кубу. Факел есть ложный свет, который ведет непросвещенные души к разрушению. В псевдоегипетском Таро появляется Тифон (крылатое создание, составленное из борова, человека, летучей мыши, крокодила и гиппопотама, олицетворение разрушения), держащий в руке огонь раздора. Тифон создан собственными неправедными деяниями человека, которые, обращаясь на их творца, разрушают его.

Шестнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Башня (Небесная Молния) (Fire of Heaven, Tower), и изображает она увенчанную короной башню, разрушенную ударом молнии, исходящей от Солнца. Корона, будучи значительно меньше замка, возможно, указывает на то, что разрушение случилось из-за ее слабости. Молния иногда принимает вид зодиакального знака Скорпиона, а башня может рассматриваться как фаллический символ. С башни падают две фигуры – одна спереди, а другая сзади. Эта карта общепринято ассоциируется с падением человека. Божественная природа человека символизируется башней. Когда его вершина разрушена, человек падает в низший мир и навлекает на себя иллюзию материальности. Здесь содержится и ключ к таинству пола. Башня, наполненная золотыми монетами, которые потоком сыплются из бреши, проделанной молнией, предположительно символизирует потенциальные силы. В псевдоегипетском Таро башня представлена пирамидой, вершина которой разрушена молнией. Здесь есть указание на исчезнувший камень, венчающий Универсальный Дом (Пирамиду). В поддержку утверждения Леви, эта карта увязывается с еврейской буквой Айн, а упавшая на землю фигура похожа на шестнадцатую букву еврейского aлфавита.

Семнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Звезда (Star), и изображена на ней молодая девушка, присевшая на одно колено на берегу, другая нога у нее в воде. Положение ее тела напоминает свастику. У нее в руках два сосуда; содержимое одного из них она выливает на землю, а другого – в море. Над головой девушки восемь звезд, одна из которых выделяется величиной и яркостью. Курт де Гебелин рассматривает ее как Сотис, или Сириус, другие семь звезд представляют семь священных планет древних. Он полагает, что женская фигура символизирует Исиду, наполняющую водой Нил, что сопровождается появлением Звезды Пса. Нагота Исиды может означать, что природа еще не облачилась в свои зеленые одеяния до подъема Нила, воды которого дают жизнь растениям и цветам. Куст и птицы (или бабочки) означают рост и возрождение, сопровождающие подъем воды. В псевдоегипетском Таро великая звезда содержит драгоценный камень, состоящий из черных и белых треугольников, а цветущий куст становится высоким растением с трехлепестковым цветком и сидящей на нем бабочкой. Здесь Исида принимает форму треугольника вершиной вверх, а сосуды становятся плоской чашей. Начала земли и воды у ее ног представляют противоположности природы, распределяющиеся непредвзято в божественном изобилии.

Восемнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Луной (Мооп), и изображает она поднявшуюся Луну между двумя башнями – светлой и темной. Собака и волк воют на Луну, а на заднем плане – водоем с раком. Между башнями проходит дорога, вьется вдаль и теряется за горизонтом. Курт де Гебелин видит в этой карте еще одно указание на поднимающийся Нил и прибегает при этом к авторитету Павсания, полагавшего, что Нил наполняется водой от слез лунной богини, которые падают в реку. Эти слезы, как видно, стекают с лица Луны. Курт де Гебелин полагает, что две башни символизируют Геркулесовы столбы, за которые, по представлениям египтян, свет никогда не заходит. Он также думает, что египтяне представляли тропики как собак, которые, как верные сторожа, не подпускают Луну и Солнце к полюсам. Краб или рак означают возвратное движение Луны.

Эта карта также указывает на дорогу мудрости. Человек в поиске реальности возникает из водоема иллюзии. После победы над стражами ворот мудрости он проходит через укрепления науки и теологии и следует по извилистой дороге, ведущей к духовному освобождению. Его путь слабо освещен человеческим разумом (Луна), который есть лишь отражение божественной мудрости. В псевдоегипетском Таро башни представлены пирамидами, собака и волк – собаками, черной и белой соответственно, а Луна частично закрыта облаками. Картина изображает мрачное и пустынное место, в котором происходили драмы мистерий меньших обрядов.

Девятнадцатой нумерованной картой главной колоды является Солнце (Sun). На ней двое детей, вероятно, Близнецов, стоят в саду в магическом круге из цветов. Один из них должен быть мальчиком, а вторая – девочкой. Позади них каменная стена, наверное, окружающая весь сад. Над стеной встает Солнце, и его лучи попеременно прямые и искривленные. Тринадцать капель падают с лица Солнца. Леви видит в двух детях Веру и Разум, которые должны существовать, покуда существует временная Вселенная. Он пишет: Равновесие человека требует двух ног, мир управляется двумя силами, продолжение рода требует двух полов. Таково значение арканы Соломона, представленной двумя столпами храма, Яхином и Воазом (см. «Трансцендентальную магию»). Солнце истины сияет в саду мира над двумя детьми, которые являются персонифицированными внешними силами, правящими миром. Гармония мира зависит от координации двух качеств, символизируемых во все века как ум и сердце. В псевдоегипетском Таро дети представлены юношей и девушкой. Над ними в солнечном небе фаллическая эмблема воспроизведения – луч, пронзающий круг. Близнецы управляются Меркурием и персонифицируют змей, обвившихся вокруг жезла Меркурия (кадуцея).

КАРТЫ ИЗ КОЛОДЫ МАНТЕНЬЯНА

Из книги Тэйлора
«История игральных карт»

КАРТЫ ИЗ КОЛОДЫ МАНТЕНЬЯНА

Среди наиболее интересных примеров игральных карт можно упомянуть колоду Мантеньяна. В 1820 году великолепная колода из пятидесяти карт продавалась за удивительную по тем временам цену – восемьдесят фунтов. Пятьдесят персонажей колоды Мантеньяна были таковы:

  1. Нищий
  2. Паж
  3. Кузнец
  4. Купец
  5. Джентльмен
  6. Рыцарь
  7. Дож
  8. Король
  9. Император
  10. Папа
  11. Каллиопа
  12. Урания
  13. Терпсихора
  14. Эрато
  15. Полигимния
  16. Талия
  17. Мельпомена
  18. Эвтерпа
  19. Клио
  20. Аполлон
  21. Грамматика
  22. Логика
  23. Риторика
  24. Геометрия
  25. Арифметика
  26. Музыка
  27. Поэзия
  28. Астрология
  29. Теология
  30. Астрономия
  31. Хронология
  32. Космогония
  33. Умеренность
  34. Осмотрительность
  35. Мужество
  36. Справедливость
  37. Милосердие
  38. Надежда
  39. Вера
  40. Луна
  41. Меркурий
  42. Венера
  43. Солнце
  44. Марс
  45. Юпитер
  46. Сатурн
  47. Восемь Сфер
  48. Первый Двигатель
  49. Первая Причина.

Каббалистическое значение этих карт очевидно, и возможно, что они являются прямой аналогией пятидесяти ворот света, о которых говорится в каббалистических сочинениях.

Двадцатая нумерованная карта главной колоды называется Суд (Judgement) и изображает фигуры, поднимающиеся из могил. Над ними в блеске славы крылатая фигура Ангела Гавриила, трубящего в трубу. Эта карта представляет освобождение тройной духовной природы человека от могилы его материального существования. Поскольку только одна треть духа входит в физическое тело, а остальные две трети составляют герметического антропоса, или сверхчеловека, только одна из трех фигур действительно восстанет из гроба. Курт де Гебелин полагает, что гроб был придуман после создания карт и что сцена скорее изображает сотворение, нежели воскрешение. В философии эти два мира практически синонимичны. Звук трубы символизирует сотворение мира, и при этом звуке человек освобождается от земных ограничений. В псевдоегипетском Таро эти три фигуры означают части одного существа, поскольку показаны три мумии, восстающие из одного саркофага.

Двадцать первая нумерованная карта главной колоды называется Мир (World) и изображает женскую фигуру, обвитую шарфом в виде еврейской буквы Каф. У нее разведены в стороны руки, на каждой из которых находится палка, левая нога ее согнута и скрещена с правой. Все это заставляет предположить, что фигура является алхимическим символом серы. Она окружена венком в форме vesica pisces (рыбий пузырь), который Леви уподобляет каббалистической короне Кетер. Изображение херувима Иезекииля занимает углы карты. Эта карта называется Микрокосмом и Макрокосмом, потому что она сочетает в себе все действующие силы, участвующие в структуре творения. Фигура в форме символа серы представляет божественный огонь и сердце Великой мистерии. Венок есть природа, которая окружает огненный центр. Херувим представляет начала, миры, силы и планы, исходящие из божественного огненного центра жизни. Венок также означает корону инициированного, которому она дается теми, кто управляет четырьмя стражниками и входит в сферу открытой истины. В псевдоегипетском Таро херувим с венком на голове, составленным из двенадцати трехлепестковых цветков, символизирует управление Зодиаком. Человеческая фигура, коленопреклоненная перед венком, играет на арфе с тремя струнами, поскольку дух должен создать гармонию в тройственном составе его низшей природы перед тем, как он может получить корону бессмертия.

Четыре масти Малых Арканов рассматриваются как аналоги четырех элементов, четырех углов света и четырех миров Каббалы. Ключ к меньшему Таро представлен, судя по всему, Тетраграмматоном, или четырехбуквенным именем Иеговы, IHVH. Четыре масти представляют четыре слоя общества: кубки – духовенство, мечи – военных, монеты – торговцев, а жезлы – крестьян. С точки зрения «политической географии», как ее называет Курт де Гебелин, кубки представляют северные страны, мечи – восточные, монеты – западные и палки – южные. Десять очковых карт каждой масти символизируют народы, населяющие эти страны. Короли – это их правители, дамы – их религии, всадники – их истории и национальные характеры, а валеты – искусства и науки. По поводу использования карт Таро в предсказании судьбы разработаны обширные руководства, но поскольку это входит в противоречие с главной целью Таро, вряд ли они могут принести пользу.

Многие интересные образцы ранних игральных карт можно найти в европейских музеях, кроме того, в частных коллекциях можно узреть и еще более интересные экспонаты. Есть чрезвычайно артистически исполненные от руки колоды. На них изображены влиятельные лица, современники художников. Иногда на «костюмных» картах изображены правящие монархи и члены их семей. В Англии стали очень популярны гравированные карты, а в Британском музее можно найти чрезвычайно причудливые карты, выполненные по трафарету. Использовались и геральдические мотивы. Шато в своей книге «Истоки и история игральных карт» воспроизводит четыре геральдические карты, на которых папа Климентий IX изображен как король бубен. Есть философские колоды, с выбранной эмблематикой из греческой и римской мифологии, есть познавательные колоды, на картах которых изображены знаменитые исторические места или события. Много редких примеров игральных карт можно найти в старинных книгах. В Японии есть карты, игра в которые возможна только при хорошем знании всех литературных достижений этой страны. В Индии есть круглые карты, изображающие сюжеты из восточных мифов. Есть и такие карты, которые в определенном смысле картами не являются, поскольку они сделаны из дерева, кости и даже металла. Есть комические карты, изображающие не пользующиеся особой любовью лица и места, а также карты, сделанные в честь знаменательных человеческих достижений. Во время Гражданской войны в Америке была выпущена патриотическая колода со звездами, орлами, якорями и американскими флагами, которые заменили масти, а «костюмы» были знаменитыми генералами. Современные игральные карты представляют собой меньшую колоду Таро, из которой убран валет и в каждой масти осталось по тринадцать карт. Даже в такой усеченной форме карты представляют огромную символическую важность, поскольку принятое в них деление соответствует числу времен года. Два цвета карт – красный и черный – представляют два главных сезона года, когда Солнце на севере от экватора и когда оно на юге от экватора. Четыре масти карт представляют четыре сезона, четыре века из мифологии Древней Греции и Юги индусов, четыре мира Каббалы. Двенадцать карт-костюмов представляют знаки Зодиака, построенные по триадам: Отец, Власть и Ум, – согласно верхней части Таблички Бембо. Десять очковых карт представляют древа Сефирот, существующие в каждом из четырех миров (мастей). Тринадцать карт каждой масти являются тринадцатью лунными месяцами каждого года, и 52 карты в колоде являются 52 неделями в году. Если считать число очков на картах и предположить, что валеты, дамы и короли имеют 11, 12 и 13 очков соответственно, то сумма всех карт равна 364. Если джокеру приписать одно очко, сумма составит 365, что соответствует количеству дней в году. Мильтон Поттенджер полагает, что Соединенные Штаты Америки были созданы по образцу обычной колоды игральных карт и что в окончательном варианте они будут состоять из 52 штатов, управляемых одним 53-м штатом, округом Колумбия.

Игральные карты содержат большое число важных масонских символов. Девять – это анфас, а три – это профиль. Здесь есть и сломанное «Колесо Закона», означающее девять предродовых месяцев, и три уровня духовного развертывания, необходимые для произведения совершенного человека. Четыре короля являются египетскими Аммонианскими Архитекторами, выдалбливавшими мир ножами. Есть там и главные знаки Зодиака. Четыре королевы, несущие цветы с восьмью лепестками, символизирующими Христа, являются неподвижными знаками Зодиака. Четыре валета, два из которых показаны с ветками акации (у валета червей они в руке, а у валета бубен – на шляпе), являются четырьмя общими знаками Зодиака. Нужно заметить, что четыре «костюмные» карты пик не смотрят на очки в углу карты, а как бы отворачиваются от эмблемы смерти. Гроссмейстер ордена карт есть король бубен, и он носит шар как знак своего достоинства.

С точки зрения богатства символических значений шахматы являются наиболее значимой из всех игр. Они были названы царской игрой, так как времяпрепровождение царей не обходилось без них. Подобно картам Таро, шахматы представляют элементы жизни и философии. Игра была распространена в Индии и в Китае задолго до своего проникновения в Европу. Индийские принцы сиживали на балконах дворцов и играли живыми фигурами, стоящими на огромной доске, расчерченной во дворе. Распространено мнение, что египетские фараоны играли в шахматы, но тщательное рассмотрение их скульптур и изображений говорит о том, что играли они, скорее всего, в шашки. В Китае шахматные фигуры вырезались для представления воюющих династий, например Маньчжу и Мин. Шахматная доска с 64 перемежающимися по цвету клетками символизирует пол в Доме мистерий. На этом поле существования или мысли двигаются странные резные фигуры, каждая по определенному закону. Белый Король – это Ормузд, черный король – Ариман, и в просторах космоса разыгрывается бесконечная война между Светом и Тьмой. С философской стороны король представляет дух, королева – ум, епископы (слоны) – эмоции, рыцари (кони) – жизненность и замки (ладьи) – физическое тело. Пешки и фигуры на стороне короля – положительные, а на стороне королевы – отрицательные. Пешки (восемь частей души) являются чувственными импульсами и инструментами восприятия. Белый король и его свита символизируют Я и его средства. Черный король со свитой символизирует не Я, а ложное Эго и его легион. Игра в шахматы, таким образом, представляет вечную борьбу частей человеческой сложной природы против собственной тени. Природа каждого шахматиста открывается в способе, которым он двигает фигуры, а геометрия является ключом к его интерпретации. Например, ладья (тело) движется вдоль клеток, а слоны (эмоции) двигаются по диагонали; король, будучи духом, не может быть пленен, но проигрывает игру, будучи окружен таким образом, что не может избегнуть плена.